上司應該動腦筋，以無形的、看不見的引導行為，來誘使下屬自覺地工作。用無所作為來誘使有所作為，才是無為而無所不為的具體作用。

　　由天道推衍人事的思維方式自道家首創(chuàng)，為儒家等學派所宣揚，現(xiàn)已成為中國式管理的一種特殊思維方式。把自然規(guī)律運用于各種人事活動，用以解決相關的實際問題，使許多不知管理為何物的人，也能把自己的企業(yè)搞得紅紅火火，毫不遜色。

　　道家所說的“天道”，是指“自然規(guī)律”。“人事”的內(nèi)涵則古今一致，都是指“各種人事活動”。推天道以明人事，意思是推廣自然規(guī)律來化解各種人事問題�！饵S帝內(nèi)經(jīng)》中明白指出：“天有日月，人有兩目；地有九州，人有九竅；天有風雨，人有喜怒；天有雷電，人有音聲；天有陰陽，人有夫婦。”依此類推，天象有日月運行，一寒一暑；人身有氣血運行，水火既濟。氣候有春升、夏浮、秋降、冬沉；人身有肝應春氣主升、心應夏氣主浮、肺應秋氣主降、腎應冬氣主沉。天氣異常會造成災難，人身異常會帶來疾病。如果宇宙是個大天地，人身便是個小天地。大天地的自然規(guī)律，可應用于小天地。由此發(fā)展出的不同于西醫(yī)的中醫(yī)思想體系，就特別重視“不治已病，治未病”。預防重于治療，旨在順應人體生理變化的陰陽消長，采取“飲食有節(jié)、起居有常、不妄作勞”的養(yǎng)生大法，來享受人類的自然壽命。

　　孔子把這種順應自然規(guī)律的思想應用于管理�！墩撜Z衛(wèi)靈公篇》中提到：“無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣！”意思是說舜帝不做什么，只是恭敬地向著南面便能夠平治天下了。

　　“恭己正南面” 并不是指“安靜地向南坐著，什么事情都不做”，實際上是“為政以德”的表現(xiàn)，包含著三方面的意思：一是知人善任。荀子說：“人主者，以官人為能者也。”領導者的責任是提供合適的舞臺，讓下屬好好地發(fā)揮。諸葛孔明的長處很多，唯獨“事必躬親”這一條，不僅累死了自己，也培養(yǎng)不出接班人，萬萬不能學。

　　曾國藩平生功業(yè)，最得力于“知人”。他提出了“邪正看眼鼻，真假看嘴唇，壽夭看指甲，輕重看腳跟，功名看氣魄，事業(yè)看精神，若要問條理，盡在語言中”的相人要領。人心不同，各如其面，虛虛實實，真?zhèn)坞y辨。“知人”已十分困難，“善任”更加不易。必須量才而用，用其長處，并要放手給人才施展才能的機會。

　　知人而又善任的領導者，當然可以無為而治。

　　二是德行良好。堯帝傳位給舜，主要是推崇舜的德行良好。相傳舜的基本原則十分簡單，就是不能獲得父母的歡心，就不可以做人；不能承順父母的心，就不可以做人子。他自己竭盡孝道，終于感動很多人，也使大家知道如何做人，如何做好人事。天下的老百姓，都高興地前來歸順他。周朝的文王，雖然和舜相隔一千多年，但是兩人的事跡幾乎完全相同�？梢姷滦辛己�，能夠拿美德來服人，大家都會樂于順從。拿美德來培育人，天下的人也都誠心地好好表現(xiàn)。孟子說：“禹之行水也，行其所無事也。”他認為德行良好，便能夠順應自然，以推及事物的原理。不像現(xiàn)代人稍微有一些知識，便要違反自然，出自私意來穿鑿附會，結果戕害事物的本性，造成很多嚴重的后遺癥。

　　德行良好，是無為而治的必備條件，絕無例外。

　　三是無為而成�？鬃影�“無為”當作理想的效果，希望達到“無不為”的目標。老子則將“無為”視為重要的原則，也是最為基本的方法。我們常聽到這樣的評點：“孔子不講無為，依然是孔子。老子不講無為，那就不成其為老子。”但是，他們都十分重視所產(chǎn)生的結果，因為管理是實務，最后的檢驗標準是成果如何。無為而無成，便不配談管理，必須無為而有成。無為卻無不為，才算管理。

　　“黃老式”的無為建立在“君無為而臣有為”之上。毛澤東把此簡化為“你辦事，我放心”，十分傳神�；蛘卟扇∧承┨厥夥绞剑�避免了按照常規(guī)會引起的波折、爭執(zhí)與沖突，看似無為卻另有不一樣的做法。有人因此把老子歸入陰謀家的行列，這是十分錯誤的。陰謀是不能公開的，而且大多是利已害人。老子所主張的無為，是公開說出來的，并且明白地倡導“生而不有，為而不恃，長而不宰，功成而不處”。創(chuàng)新的成果，不申請專利，把它貢獻出來，供全體人類共同享用。把正當?shù)氖虑樽龀鰜�，卻不夸大自己的能力，絲毫沒有非我不可，否則無法完成的驕傲。使萬物生長，但是不加以主宰。有很大的功業(yè)，并不自居。人與人之間的爭端，實際上源于不斷膨脹的占有欲。若是不據(jù)為已有，不自恃能力高強，不把自己當作主宰，而且不自居有功勞，各種紛爭自然化解，哪里有什么陰謀可言呢？

　　“無為”至少包含三個層次，分別為無知、無能和無所作為。茲說明如下，以供各階層的主管參考：無知。只要主管自己認為有知，大部分下屬都會自動地裝成無知，以滿足主管的表現(xiàn)欲。有很多下屬向筆者這樣反映：“主管有知，表示他很能干，也很固執(zhí)。他很快地把意見說出來，在他可能只是表示一種看法，在我們卻不得不把它當作指示或命令。我們不方便說出不相同的意見，以免被上司誤解為頂撞。萬一上司聽不進去，甚至于惱羞成怒，把下屬視同叛逆份子，豈不是更加冤枉。因此大家有志一同，扮演無知的角色來密切配合上司。上司有時候口頭責罵大家不動腦筋，竟然如此無知，實際上心里十分高興，因為從上司的臉上可以找到滿足感。我們明白，這樣的反應實際上是受到歡迎的。”

　　“上有知而下無知”是常見的現(xiàn)象。很多上司明知“有知”會累壞自己，會傷害下屬，更有可能妨礙下屬的成長，卻始終如此，不想改變。

　　反過來，上司無知，才能夠引發(fā)下屬的有知。上司能夠把表現(xiàn)的舞臺讓出來，下屬自然樂于登臺表演。于是，在職場中培育下屬，大家越成長上司越輕松省力，人才斷層的苦惱也將消除于無形。何樂而不為呢？

　　上司心虛，唯恐下屬看不起，因而不敢表現(xiàn)無知。實際的情況剛好相反：下屬逐漸了解上司的用意和苦心，知道上司不斷以善意提供機會來促使下屬成長。于是，凡事充分準備，隨時提高警覺。有問必答，并且虛心求教。心存感激，怎么可能看不起這樣的上司呢？

　　無能。上司很有能力，而且急于表現(xiàn)。下屬看在眼里，自然心生警惕。不要和上司搶功勞，以免遭受打壓。同樣的道理，自動扮演無能的角色來充分配合，結果是累壞了上司，下屬也不能長進，對整個組織，造成很大的傷害。但是，每次規(guī)勸上司不要這樣處理事務，得到的答案大致上都是：“我也知道這樣不好，更不喜歡這個樣子，可是沒有辦法。碰到這些下屬，干什么都是慢半拍。偏偏我是個急性子，等著被他們急死，還不如自己動手。就這樣知錯不能改，自己累得半死。”言下之意，不幸遇到這樣的下屬，好像是活該倒霉，毫無改變的可能。實際上，只要自己的觀念清楚，明白“下屬和主管不同，后者擁有裁決權，可以立即拍板定案；而前者必須多一層顧慮，亦即在做出決定之前，先想一想上司的立場，可能做出什么樣的反應。就這么一躊躇，一猶豫，便慢了半拍”的道理，自己先耐下性子稍微等一等，下屬就會有所動作。越來越有默契之后，下屬自然會越來越有信心，因而反應也會越來越快。

　　大家都有能力，并且樂于表現(xiàn)，這總比主管一個人獨撐大廈要安全得多，也有效得多。

　　無所作為。這句話的意思不能完全依照字面來理解，說什么沒有任何作為，或者不需要有所作為。真正的用意應該是“盡量減少看得見的具體作為，卻巧妙地增加一些看不見的引導行為”�？吹靡姷木唧w作為，盡量讓下屬去表現(xiàn)。帶給他們越多成就感，他們自然就更樂于賣力表現(xiàn)。上司應該動腦筋，以無形的、看不見的引導行為，來誘使下屬自覺地工作。用無所作為來誘使有所作為，才是無為而無所不為的具體作用。

　　上司無為，下屬也跟著不為；上司無知，大家都跟著無知。這樣的“無”并不符合自然的規(guī)律。老子提倡無為，主要是防止上司的強作妄為，以個人的知和能，來肆意擴張自己的意欲，完全不重視他人的意見和感覺。結果真正有知有能的人，卻只能袖手旁觀，造成整個組織的災難。無所作為，除了消極地讓出空間，還應該積極地誘發(fā)出合理的行為。妥善運用溝通、協(xié)調(diào)和激勵等方法，激發(fā)出下屬的潛在能力，使他們好好地表現(xiàn)。

　　為什么說各階層主管都需要這一番說詞呢？因為每一階層的主管，實際上都需要相當程度的無為。程度上有差異，由上而下，分別呈現(xiàn)出大無為、中無為和小無為的狀態(tài)。而不管哪種狀態(tài)都需要學習無為，養(yǎng)成適度無為的習慣。把自己的行為，區(qū)分為有形的和無形的�；鶎颖容^重視有形的，高階更加偏重無形的，中堅干部則將有形與無形并重。由基層向上升遷，越來越無形，才能夠越來越放手，讓下屬獲得必要的揮灑空間，合理表現(xiàn)。